觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是 舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減是故空中 無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至無意識界 無無明亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 菩提薩依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃 三世諸佛依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪是無等等呪 能除一切苦 眞實不虛 故說般若波羅蜜多呪 卽說呪曰 揭諦揭諦 波羅揭諦波羅僧揭諦 菩提薩婆
1. 대의
一. 관자재보살(觀世音菩薩)께서 깊은 반야바라밀다(般若波羅密多) 공부를 행하실 때에 저 성품의 근원을 비추어 보니(照見) 오온(五蘊)이 다 공(空)한 것이다. 그 공한 성품 자리는 일체 고액(一切苦厄)이 다 멸도(滅度) 되었나니라.
1)오온즉심신(五蘊卽心身)이 공(空)했으니 모든 욕심과 7정인들 어찌 일어나리요. 아닌 생각이 날 때마다 늘 그 자리에 비추어서 무명(無明)을 녹여라. 진심으로 비춰 가면 양잿물에 때를 녹이는 것과 같나니라.
2)늘 비춰 보는 사람이라야 국한이 넓어지고, 국한이 넓어져야 시방세계 일체생령의 복리(福利)를 위해서 이 몸을 바칠 수 있으며 바치고도 다행할 뿐 다시 여한이 없을 것이다.
二. 보리살타(菩提薩陀)며 삼세 제불이 다 이 법에 의해서 무상 대도를 증득하셨나니라. 과거 일체불(一切佛)이 다른 법에 의해서 불과를 이룬 것이 아니라 오직 이 법에 의했으며 모든 경전도 이 법에 의해서 이루어졌으니 다른데서 구하는 것은 모래로써 밥을 지으려는 것과 같나니라.
三. 그러므로 이 밀주(密呪)는 세존께서도 염화미소(拈花微笑)로써 전수하셨을 뿐이요, 언어식정(言語識情)으로써 사량(思量)하지 못하는 것이니라. 언어식정으로 찾으면 찾을 수록 더욱 멀어 지나니 오직 자신이 묵조(默照)하라.
『揭諦 揭諦 婆羅揭諦 婆羅僧揭諦 菩提薩婆訶』
[색불이공, 공불이색, 색즉시공, 공즉시색]
겁(劫)
一小劫-+ 여름에 가는 황소 털같이
一中劫-| 천지 안에 가는 모래알같이
一大劫-+ 동서남북 허공같이 헤아릴 수 없는 겁에
※겁; 범어겁파(梵語劫簸)의 약어(略語), 장시(長時), 대시(大時), 일증일감(一增一減).
*일증일감(一增一減); 일증=인수(人壽) 80세로부터 매 백년에 1세씩 더하여 8만 4천세까지 일감=8만 4천세로부터 매 백년에 1세씩 감하여 인수 80세까지
1소겁;20증감
1중겁;40증감
1대겁;80증감
천지 성주괴공(成住壞空) 각각 20증감으로 생겼다 없어지기까지 80증감이 생긴다.
天地 변화하는 가운데
天地 地天 天地地 = 色 +
地天 天地 地天天 = 空 |
大小 小大 大小小 = 無 | 1대겁에 전체 변화
小大 大小 小大大 = 有 |
無有 有無 無有有 = 有 |
有無 無有 有無無 = 無 +
※五蘊; 色 受 想 行 識(色一心四)
五蘊皆空 一切空 (色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色)
※ 十八界
六根 ;眼, 耳, 鼻, 舌, 身, 意
六塵(境) ;色, 聲, 香, 味, 觸, 法
六識 ;眼識, 耳識, 鼻識, 舌識, 身識, 意識.
※ 十二因緣
無明, 行, 識, 名色, 六入, 觸, 受, 愛, 取, 有, 生, 老死
※ 四諦
苦諦, 集諦, 滅諦, 道諦 (因集生苦, 苦斷集, 因道生滅, 望滅修道)
※ 八正道
正見, 正思, 正語, 正業, 正命, 正精進, 正念, 正定
※ 六波羅蜜
布施, 持戒, 忍辱, 精進, 禪定, 智慧
1.
중생들은 무명으로 어두운 것으로부터 시작이 된다.
성현들은 밝은 것으로부터 시작이 된다. 수억 만년을 가더라도 전도되지 않는다. 언제나 밝은 것으로부터 시작이 된다. 모든 생령의 사는 것을 보면 땅에서 사는 생령이 수없이 많다. 그러나 육지에서 사는 것보다도 바다에서 사는 생령이 수가 몇 백 만배 많다. 또 물 속에서 사는 것보다도 허공에서 사는 생령이 억 만배 더 많다. 이 많은 생령이 무명으로 해서 노사(老死)로 오는데 그것을 제도하기 위해서 부처님이나 성현들이 오셔 가지고 너 혼자 잘 살려고 하지 말아라. 너 혼자 욕심을 내지 말아라 하셨다. 오욕 칠정으로 인해서 인류는 자 꾸 강급이 된다.
이 반야심경을 깊게만 보지 말고 가까이 우리 피부에 닿게 보아야 한다. 관자재보살(觀自在菩薩)의 관(觀)자의 뜻을 알아야 한다. 우리 눈은 현실만 보고, 귀로 듣는다. 이 관이라는 것은 눈으로 보지 말고 귀로 듣지 말고, 마음으로 보고 마음으로 듣는 것이다. 그러기 때문에 진리를 깨지 못하면 관자를 넣지 못한다.
반야심경을 낱낱이 해석하지 아니하여도 한 글자에 그 뜻이 다 들어 있는 것이다. 그렇기 때문에 관-- 할 때에 반야심경 전체가 여기에 나타난다. 관은 직관한다는 뜻이다. 물외지물(物外之物) 사외지사(事外之事)를 보는 것이다. 육안으로 보는 것이 아니라 심안(心眼) 영안(靈眼)으로 진리를 직관한다는 것이다.
관해야 달인이고 철인이고 대학자가 되는 것이다. 보통 사람들은 눈으로 보려고 하루 종일 야단이고, 귀로 들으려고 한다. 불보살들은 눈으로 보는 것 귀로 듣는 것도 해야 되지만 눈으로 보지 않고 귀로 듣지 않고 마음을 관해서 삼명 육통이 된다. 현재 과거 미래를 다 알으신다.
하루살이는 열흘이 있다고 하면 거짓말이라고 웃어 버린다. 그런데 현실은 열흘이 아니라 1년 백년 천년 한없이 살 수 있다. 어제가 있는 것은 사실이다. 오늘이 있다. 내일이 있다. 금년이 있고 거년이 있고 내년이 있기 때문에 자꾸 과거 현재 미래와 무한한 과거, 무한한 현재, 무한한 미래가 있기 때문에 우리가 수도를 하고 공부를 하는 것이다.
2.
색일심사(色一心四)라, 색은 하나요 마음은 넷이란 말이다.
현실의 색은 한 가지인데 마음은 네 가지다. 그런데 전부 마음으로 조정하는 것이니 한 마음 해탈해 버리면 되는 것이다. 미웁다고 생각하는데 미웁다는 것도 수상행식 (受想行識)에서 나온다. 식(識)이라는 종자로 인해 미운 생각을 한다. 미운 것이 없다 하고 예쁘게 보아 버리면 그것이 해탈이다. 미운 사람이 있으면 웃어 버려라. 그놈이 좇아와서 못살게 굴거든 전생에 지은 놈이 좇아오는가 보다 하고 웃어 버려라. 꼽작 꼽작해서 심장이 아프고 병이 나서 약 먹고 울고 그럴 것이 없다. 그런 경계 오면 그냥 털털 털고 웃어 버려라. 식(識)이 잘못하면 내생으로 넘어간다. 그러므로 식(識)이 종자를 박으려고 할 때 허허하고 웃어 버려라. 그러면 공(空)해 버린다. 오온(五蘊)이 개공(皆空)하면 일체(一切)가 공하다. 그러니까 해탈이 보배라는 것이 이를 두고 한 말이다. 금은 보배를 세상에 쌓아 놓은 것은 고 덩어리를 장만하고 있는 것이다. 일체가 공함의 이치를 알아 착하지 말고 경계가 오면 허허하고 웃어 버려라. 그러면 원래 없던 경계가 사라질 것이다.
3.
땅은 일대겁(一大劫)을 지내면 완전히 한 바퀴 돈다. 땅은 자꾸 하늘이 된다. 공으로 된단 말이다. 하늘은 비어 있는 것 같아도 자꾸 땅이 된다. 그렇기 때문에 하늘은 땅이 되고 땅은 자꾸 하늘이 된다.
색즉시공 공즉시색. 색은 공을 떠나지 아니하고 공은 색을 떠나지 아니한다. 그것 둘이 아니다. 이 뜻은 유(有)다 하는 그 찰나에 벌써 무(無)이다는 것이다. 또 무이다 하면 그것이 바로 유이다 라는 것이다. 그러므로 불교의 논법은 서양적인 논법과 다르다. 통달적(通達的) 직관적인 논법이다. 그런데 보통 중생은 이런 원리를 모르고 유에 무에 집착하여 끌려간다. 불쌍한 생활이라 아니할 수 없다.
유이자 무이고, 무이자 유이므로 그것이 색불이공 공불이색으로 서로 바탕해 있다. 사단 논법이다. 부처님은 이 진리를 요달했으므로 유와 무를 잘 활용해서 만생령에게 유익을 준다.
과학계에서도 증명하고 있다. 하늘이 비어 있는 것 같아도 자꾸 땅이 된다. 현미경으로 사진 찍으면 빈 데가 가득 찼다고 한다. 비어 있는 것 같지만 먼지 등 많은 것이 가득 찼다. 먼지가 뭉쳐서 만들어진 것이 땅이다. 그러니 하늘은 자꾸 변태 해서 땅이 되고 땅은 자꾸 변태 해서 하늘이 된다. 최후에 진리는 하나도 없어지지 않는단 말이다. 하늘도 없어지지 않고 땅도 없어지지 않는다.
天地 地天 天地地 地天 天地 地天天
이것이 바로 최후에는 하나 되는 진리다.
부증불감(不增不減)
유교에서는 일취월장(日就月將) 날로 나아가고 달로 늘어난다. 유교는 일취월장한 사람을 상을 준다. 도교에서는 일손우일손(日損又日損)이라. 오늘도 하나 덜고 내일도 하나 덜고 자꾸 덜어낸다. 성현들이 참 장난꾼들이시다. 유교에서는 공자님이 일취월장을 외치셨고, 도교에서는 노자님이 일손우일손이라 외치셨는데 최고 경지는 최고 경지이다. 부처님은 부증불감이라 하셨다. 하여튼 말은 달라도 의미는 같다. 우리 회상의 대종사님은 무엇이라 표현하셨는가 연구해 볼만하다.