3. 도가귀감(道家龜鑑)

()()()()하야 ()()()()하니 ()()()()하고 ()()()

유물혼성 선생천지 지대지고 지허지

()하며 ()()()()하고 ()()()()하야 ()()()()()()()

영 호호탕탕 역역명명 방우불가정기거

()()()()()()()()()()()()일새 ()()()이라 하노라.

겁수불능궁기수 오부지기명 명왈

()()()(()())()(()())이니 ()()()()(()()()()())()

역왈곡(허명)신(영명) 수위삼재(천지인삼재)

()이라 ()()()()로다 ()()()()()()()()()

본 만물지모 유명무명 유념 무념 동

()()()일새 ()()()()()()하야 ()()()()이니라.

출어사 고왈현지우현 중묘지문

한 물건이 있어 흔연히 이루어서 천지보다 먼저 났으니 지 극히 크고 지극히 묘하며, 지극히 비고 지극히 신령하며, 넓 고 넓어서 탕탕하고 역력히 밝고 밝아서 방우로 가히 그 머 묾을 정하지 못하고 겁수로 능히 그 수명을 다하지 못하여 내가 그 이름을 알지 못하므로 억지로 이름을 붙여서 마음이 라 하노라. 또 「허령하고 영묘한 곡신이라」 하노니 곧 천지인 삼재의 근본이 되는 까닭에 만물의 어미로다. 이름이 있는 것 과 이름이 없는 것, 생각이 있는 것과 생각이 없는 것이 다 한결같이 이로부터 나왔으니 「깊고 깊어서 모든 묘한 것들의 문」이라고 부르나니라.

()()()()()()이니 ()()()()()이요. ()()()()()

체왈도 용왈덕 용무체불생 체무용불묘

()()()()()인대 ()()()()하고 ()()()()니라.

고 비거도덕 청사제연 이관기묘

체를 가로되 도라 하고 용을 가로되 덕이라 하니, 용은 체 가 없으면 나지 못하고 체는 용이 없으면 묘할 수 없는 것이 다. 그러므로 도와 덕을 함께 일러 말하는 까닭이 여기 있나 니라. 모든 반연을 버리고 그 묘한 것을 관찰할지어다.

()()(()()) ()()(()()) ()()(()())은 ()()()()()

성인(무명) 신인(무공) 지인(무기) 포도덕지진

()하야 ()()()()하야 ()()()()()()()하나니 ()()()

실 허심무아 상유어무물지역 이인의

()()()()()()()()()()()()()()()()로대

천하국가 위부화 요순지도 가이위중부

()()()()()()()니라 ()()()()()()()()()()

불가이위중부부 인세 대몽야 대몽지중

()()()()()이라 ()()()()()()()()()()()

유대각지왕 고 대각연후 지차기대몽야

()()()()()()()()()()()로다.

연즉장주여호접 구위몽야

이름할 수 없는 성인과 공을 나타내지 않는 신인과 나라는 것을 내세우지 않는 지인은 도덕의 진실함을 알아서 마음을 비우고 나라는 내가 없어서 항상 물형이 없는 지경에서 노니 나니 인의와 천하와 국가로써 허망한 부화를 삼는 것이니라. 요순의 도는 가히 만물의 아버지는 될 수 있으나, 가히 만물 의 아버지의 아버지는 되지 못하나니라. 인간의 세상은 큰 꿈 이다. 큰 꿈 가운데는 반드시 크게 깨친 대각의 왕이 있는지 라. 그런고로 크게 깨친 뒤에 세상이 그 큰 꿈임을 알게 되는 것이나 장주와 호접이 함께 꿈이니라.

()()()하고 ()()()하며 ()()()()일새 ()()()

인법천 천법도 도법자연 고 진

()()()()니라. ()()()()()하야 ()()()니라.

포일전기 양생 여목양 편기후

사람이 하늘을 법받고 하늘이 도를 법받고 도는 자연을 법 받을 새, 고로 참사람은 하나를 안고 기운을 오로지 하나니 라. 사람을 기르는 양생은 염소를 먹이는 것 같아 그 뒤를 채 찍질 하나니라.

()()()()일새 ()()()()()()이오. ()()()

성인 부쟁 고 천하막여쟁 성인

()()일새 ()()()()()니라. ()()()()하야 ()()

자대 고 능성기대 천도 무친 상여

()()이요. ()()()()하야 ()()()()이니라. ()()

선인 천도 불언 역상선응 천도

()()()하야 ()()()()()()()하되 ()()()()()하야

약장궁 손유여이보부족 인도 각불연

()()()()()()()니라. ()()()()()하고 ()()()

손부족이봉유여 오색 영인맹 오성

()()이로다. ()이나 ()()()()하니 ()()()()이요. ()

인롱 연 미색위심 일위화전 일

()()()()라. ()()()()()()()()이니라. ()()穿()

위벌성부 고 성인 위복불위목 천지천

()()()()()()()()()()()니라.

지 일야부지 중인 고색기두

성인은 다투지 아니할 새 천하가 더불어 다투지 않고, 성인 은 스스로 큰 척하지 아니하므로 능히 그 큰 것을 이루 나니 라. 천도는 사사로이 친함이 없으나 항상 착한 사람과 더불어 길이하고 천도는 말이 없으나 또한 항상 잘 응하나니라. 천도 는 활줄을 잡아당겨 벌림과 같아서 천도의 한없이 남음이 있 는 것을 덜어서 만물의 부족함을 도우나 인도는 그렇지 아니 하여 부족함을 덜고 남음이 있는 자를 더 받드나니라. 오색은 사람으로 하여금 눈을 멀게 하고, 오성은 사람으로 하여금 귀 를 멀게 하는 도다. 그러나 아름다운 미색이 가장 심하니 하 나는 꽃을 장식한 화살이 되고 하나는 성품을 베어 없애는 도끼가 되는지라. 그런 까닭에 성인은 배를 위하고 눈을 위하 지 않느니라. 하늘을 뚫어서 낮과 밤에 그치지 아니하나 뭇 사람들은 돌아보아 그 구멍을 막나니라.

()()()()()()일새 ()()()()()이오 ()()()

도인 피갈회옥 고 덕유소장 형유소

()이로다. ()()()()()()()()()()이라. ()

망 심애 필대비 다장 필후망

()()()()()()()이니라. ()()()()()()()()이오.

화막대어부지족 신자불미 미언불

()()()이면 ()()()이오. ()()()()()이니라.

우경낙 필과신 다이 필다난

도인은 갈포를 입으나 옥을 품는 까닭에 덕이 기러 나고 몸을 잊어버리는 것이니라. 무엇이든 사랑하기를 심하게 하면 반드시 크게 허비하는 바가 있고, 감추기를 많이 하면 반드시 일이 없어지나니라, 재앙은 족한 줄을 모르고 지내는 데서 더 커지는 법이니라. 믿는 자가 아름답게 여기지 않으면 아무리 아름다운 말이라도 믿어 주지 않고, 허락하기를 가볍게 하면 반드시 믿는 자가 적고, 쉬운 것이 많으면 반드시 어려운 것 도 많다.

()()()()하고 ()()()()하며 ()()()()하고

대공 무공 지친 무례 진희 무

()()()()이로다. ()()()()하고 ()()()()하나니

진곡 무성 공곡 선응 허실 생

()()()()()()()()()()()리요. ()()()()()()()

인능허기이유세 숙능해지 허명부리 종득

()()()이요. ()()()()()()니라. ()()()()()()

미필복 종실지 미필화 고지득도자 궁

()()()()()하나니 ()()()()()()이니 ()()()

역낙통역락 차소락 비궁통 궁통

()()()니라.

외물야

큰 공덕을 짓는 이는 공덕을 지은 상이 없고 지극히 친한 데는 형식적인 예절이 없으며, 참으로 기쁜 데는 웃음이 없고 참으로 슬프면 울음소리도 없으니 빈 골짜기를 잘 울리고 빈 집에는 밝은 빛이 나타나니 사람이 능히 제 몸을 낮추어서 비게하고 세상에 놀면 누가 능히 해칠 것인가? 빈 이름과 뜬 이익은 비록 얻더라도 반드시 복되지 않고 비록 잃더라도 재 앙이 없는 바라. 옛날에 도를 얻은 자는 궁할 때도 즐겁게 살 고 통할 때도 즐겁게 살았으니 이렇게 즐거워하는 바는 궁하 고 통함에 있는 것이 아니라 저들이 마음밖에 있는 까닭이니 라.

()()()祿()()()()()()()()()로대 ()()()()()

세롱작록자 인기소호이롱지 아약무소호

()()()()()()()()()()()()()리요.

즉초출호만물지외 수득이롱지

세상 사람으로서 작록에 얽혀 매어 있는 자는 그 좋아하는 바를 인하여 얽혀 매어 있는 것이로되 만일 내가 좋아하는 바가 없으면 곧 만물밖에 뛰어나서 있게 되나니 누가 얽어맬 수 있으리요.

()()()()()()()()라도 ()()()()()()()일새 ()

인약호아우호아마 아구응지 아기실 인

()()()이라. ()()()()()()()()이니라. ()()()()

여지명 아약불수 재수기앙 겸회하심

()()()()()니라 ()()()()()()()()()()()()()()

처중지덕야 강하능위백곡왕자 이기선하지

()로다.

사람이 나를 불러 소라고 하건 말이라 부르건 내가 함께 다 옳다고 응할지니 내게 그런 사실이 있어 그렇게 부른 것 이니 이를 피하면 다른 재앙이 있을 지로다. 겸손하고 마음을 낮추는 것은 여러 사람과 같이 사는데 덕이 되리라. 강과 하 수가 일백 골짜기에서 흐르는 물 가운데 왕이 되는 것은 그 것은 다른 물보다 그 아래에 처하여 있기 때문이니라.

()()()()하고 ()()()()하나니 ()()()()어다 ()()

천무부복 지무부재 군자법지 인

()()()()()()()()()()()()()()()()()

생일념 천지실개지 인간사어 천문약뇌 암

()()()()()()()이니라 ()()()()()()하야 ()

실기심 신목여전 군자 박취중선

()()()이니 ()()()()()()()이오 ()()()()()()()이라

보기신 서불필공자지언 약불필편작지방

()()()()이오 ()()()()이니라.

합의자종 유병자

하늘은 덥지 않음이 없고 땅은 싣지 않음이 없으니 군자는 이 를 법 받으라. 사람이 마음에 한 생각 내는 것은 천지가 다 아는 바다. 인간이 사사로이 말하는 것은 하늘이 듣기를 우뢰 같이 듣 고 어둔 방에서 마음을 속이는 것은 신령한 눈에는 번갯불 같으 니라. 군자는 널리 많은 착한 행실을 취해 그 몸을 도울지니 글 이라면 공자만 취하고 약이라면 편작만 취할 것이 아니니라. 의 리에 맞고 병에 들으면 다 글이요 약이 되리라.

()()()()()()()()()()이니 ()()()()()()()

만규지풍 출일허입일허 백가지론 시일심

()()()이니라 ()()()()()()()()()()()()

비일심 차심 천지지역려 천지 만물지

()()로다 ()()()()()()()()하며 ()()()()()()하야

역려 차심 출무본입무규 유실이무호처

()()()()()이로다 ()()()하면 ()()()()이요 ()()()하면

상재동용중 통어일 이만사필 허어심

()()()()이니라 ()()()()하고 ()()()()()()()()

이귀신복 상기어물 실성어속 위지도치

()()이니라 ()()()()()하고 ()()()()()하며 ()()()하고

지민 건지이무극 주지이태일 동약수

()()()하며 ()()()이니라.

정약경 응약향

일만 구멍에서 부는 바람도 나올 때는 한 빈곳으로 나오고 들어가는 것도 한 곳이니 제자백가의 선생들이 떠들어 지은 것도 모두 한 마음에서 나온 것이요 그곳으로 돌아가느니라. 천지 만물은 여관집이다. 마음은 나올 때도 근본이 없고 들 때도 구멍도 없으니 실상은 있으되 처하는 곳이 없어 항상 움직이며 쓰이는 곳에 있도다. 하나를 통하면 만사를 끝내는 것이요 마음을 비우면 귀신이 감복할지니 제 몸을 외물에 상 하고 성품을 풍속에 잃음을 일러 거꾸로 놓인 백성이라 한다. 무극으로써 세우고 태일로서 주를 삼으며 동하매 순하게 흐 르는 물과 같이하고 고요하기를 밝은 거울같이 하며 울릴 때 는 메아리같이 할 것이니라.

()()()()()()()()()()()()()()하고 ()()()()

인유외영피적자 족유삭이적유다 주유질이

()()()이어늘 ()()()()()()()하고 ()()()()()이로다.

영유급 부지처음이휴영 처정이식

사람이 있어 자기 그림자를 두려워하여 더욱 빨리 달리나 더욱 자취가 급하게 움직일 뿐이다. 그림자 없는 그늘에 고요 히 앉아서 그림자를 쉬고 달아나기를 멈추면 곧 일체 두려움 도 쉬는 것이니라.

()()()()이오 ()()()()이니 ()()()()이오 ()

도불가견 도불가문 지자 불언

()()()니라 ()()()()()()()()()()라사 ()

자 부지 우언자 재의 득의망언자 가

()()이니 ()()()()()이오 ()()()()이니라.

이언 고 시지무형 청지무성

도는 가히 눈으로 보지 못하는 것이요. 도는 가히 귀로써 듣지 못하는 것이니, 아는 자는 말하지 않고 말하는 자는 알 지 못하는 것이라. 또 말하는 자는 뜻에 있는 것이니 뜻을 얻 고 말을 잊어버리는 자라야 비로소 말할 수 있는 것이니 그 럼으로써 보아도 형상이 없고 들어도 소리가 없는 것이니라.